24 мая- День славянской письменности и культуры

20

24 мая ежегодно в славянских странах отмечается День славянской письменности и культуры. Истоки этого праздника неразрывно связаны с чествованием Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия – просветителей славян, создателей славянской азбуки (кириллицы).

По своему содержанию День славянской письменности и культуры является единственным в России государственно-церковным праздником, который государственные и общественные организации проводят совместно с Русской Православной церковью.

В годы советской власти этот праздник был забыт и восстановлен лишь в 1986 году. Идея возобновления общенационального, общественного празднования памяти cвятых Кирилла и Мефодия и Дней славянской письменности и культуры в Советском Союзе родилась в 1985 году, когда славянские народы вместе с мировой общественностью отмечали 1100-летие со дня кончины святителя Мефодия, архиепископа Моравского и Паннонского.

В 1986 году в Мурманске прошел первый праздник, он назывался “Праздник письменности”, в последующие годы праздник проводился в Вологде (1987), Великом Новгороде (1988), Киеве (1989) и Минске (1990).

30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР своим постановлением объявил 24 мая Праздником славянской письменности и культуры, придав тем самым ему государственный статус.

История праздника восходит к церковной традиции, существовавшей в Болгарии в X—XI веках. Самые ранние данные по празднованию 11 мая (по ст. стилю) дня равноапостольных святых просветителей Кирилла и Мефодия, известных также как «Солунские братья», датируются XII веком, хотя они были признаны святыми ещё в конце IX века. В отдельности память святого Кирилла отмечается 14 февраля, святого Мефодия — 6 апреля, в дни их смерти.

Кирилл и Мефодий

(Кирилл, 827-869; Мефодий, † в 885) — св. равноапостольные просветители славян; родились в городе Солуни в Македонии, где жил отец их, Лев, занимавший высокую военную должность. Были ли они родом славяне или греки, как думает большинство ученых, — доселе не решено окончательно. Мефодий, старший из восьми братьев, состоял в военной службе, был правителем какого-то славянского княжества, находившегося, по мнению Дринова, в Фессалии, по преобладающему же мнению — в той части Македонии, которая называлась Славинией; потом постригся в монашество, на горе Олимпе.

Кирилл (получивший это имя при пострижении в схиму, перед самой кончиной; до тех пор он назывался Константином) был самый младший из братьев и с младенчества обнаруживал необычайные умственные дарования. Еще не достигнув 5 лет, обучаясь в солунской школе, он в состоянии был читать глубокомысленнейшего из отцов церкви, Григория Богослова. Слух о даровитости Кирилла достиг Константинополя, и он был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставников — том числе Фотия, будущего знаменитого патриарха — Кирилл изучил античную литературу, философию, риторику, математику, астрономию и музыку. Слабый здоровьем, проникнутый религиозным энтузиазмом и любовью к науке, Кирилл рано принял духовный сан и сделан был священником, а также библиотекарем патриарха. Вскоре он тайно удалился в монастырь, где друзья отыскали его лишь через шесть месяцев; они убедили его возвратиться, после чего он сделан был учителем философии и получил имя “философа”, которое осталось за ним в истории. Обширная эрудиция дала ему возможность победить в ученом споре бывшего патриарха Анния, иконоборца. Когда эмир милитенский, мусульманин, обратился в Византию (851) с просьбой о присылке ученых для ознакомления его с христианством, император и патриарх избрали для этой миссии Кирилла вместе с Георгием Асинкритом. После нескольких лет, проведенных с братом Мефодием в монастыре, на Олимпе, Кирилл, в 858 г., получил новое поручение императора — идти вместе с Мефодием к хозарам-язычникам, просившим о присылке к ним ученых мужей. Путь к хозарам лежал через Корсунь; здесь миссионеры остановились на время для изучения языка еврейского и открыли мощи св. Климента Римского, которых большую часть взяли с собой. Каган хозарский принял их дружелюбно, и хотя сам не крестился, но позволил креститься всякому, кто захочет, и объявил смертную казнь тем из находившихся в его стране греков, которые стали бы обращаться в магометанство или иудейство. Близ хозар жили славяне, о которых Нестор упоминает как о плативших дань хозарам. Проповедь св. Кирилла и Мефодия коснулась и этих славян. В Корсуни, по свидетельству одного “жития” Кирилла, он познакомился с одним “русином” и нашел евангелие и псалтырь на русском языке, писанные “русскими письменами”. Крестив 200 человек хозар и взяв с собой пленных греков, отпущенных на свободу, Кирилл и Мефодий возвратились в Константинополь; Кирилл возобновил свои научные занятия, Мефодий принял игуменство в Полихрониевом монастыре. Около 861 г. последовало крещение болгарского царя Бориса, а потом и всей Болгарии. Обращение Бориса, на основании некоторых первоисточников, многими приписывается Мефодию.

С 862 г. начинается главное дело всей жизни святых братьев. В этом году они были посланы, по просьбе моравского князя Ростислава, в Моравию, для наставления ее населения в истинах веры на его собственном славянском языке. В Моравию и Паннонию христианство было принесено латинскими миссионерами из южной Германии, совершавшими богослужение на латинском языке; поэтому народ оставался полупросвещенным. Отправляя св. братьев в Моравию, император говорил Кириллу: “знаю, что ты слаб и болен, но кроме тебя некому исполнить то, о чем они просят. Вы солуняне, а все солуняне чисто говорят по-славянски”. “Слаб я и болен, но рад идти пеш и бос, готов за христианскую веру умрети”, — отвечал Кирилл, по сказанию “жития” его. “Имеют ли славяне азбуку? — спросил он, — Учить без азбуки и без книг, все равно что писать беседу на воде”.

В Моравии Кирилл и Мефодий были встречены неприязнью всего католического духовенства; но на их стороне был народ со своим князем. Они принесли с собой священные и богослужебные книги на славянском языке, стали учить народ понятной ему славянской речью, строить церкви, заводить училища. Латинские священники жаловались на них папе Николаю I, который потребовал их на суд в Рим. Когда они прибыли туда, Николая I не было уже в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Климента, встретил их торжественно за городом; Кирилл поднес ему Евангелие и другие книги на славянском языке, и папа, в знак их одобрения, положил их на престол в храме св. Марии, а затем по ним было совершено богослужение в нескольких церквах Рима.

Вскоре Кирилл скончался; перед смертью он говорил брату: “мы с тобой, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору”. Посвященный папой в епископы Паннонии и снабженный буллой, в которой одобрялось богослужение на славянском языке, Мефодий прибыл к Коцелу, князю той части Моравии, которая лежит за Дунаем. Латинские священники вооружили против него немецкого императора; по распоряжению зальцбургского архиепископа с собором, Мефодия сослали в Швабию, где он пробыл в заточении, терпя жесточайшие истязания, около трех лет. Его били, выбрасывали на мороз без одежды, влачили насильно по улицам. Особенной жестокостью отличался викарий зальцбургского архиепископа, Ганнон. Папа Иоанн VIII в 874 г. настоял на его освобождении и возвел его в сан архиепископа моравского, со званием папского легата; но вскоре его снова подвергли суду за то, что он не верует в исхождение Св. Духа “и от Сына” и, будто бы, не признает своей иерархической зависимости от папы. Папа запретил ему славянское богослужение, а в 879 г. еще раз вызвал его в Рим, где Мефодий совершенно оправдался от взведенных на него обвинений и снова получил буллу, разрешавшую славянское богослужение. Тогда немецкое духовенство убедило князя Святополка сделать викарием Мефодия немецкого священника Викинга, который пытался настоять на отмене славянского богослужения, уверяя, что папская булла, данная Мефодию, не разрешает, а запрещает это богослужение. Мефодий предал его анафеме и жаловался на него папе, который еще раз подтвердил право богослужения на славянском языке, под условием: при чтении евангелия по-славянски, предварительно читать его по-латыни. Около 871 г. Мефодий крестил чешского князя Боривоя и ввел в Чехии славянское богослужение; проповедь его учеников проникла в Силезию и Польшу. Незадолго до кончины, в 881 г., Мефодий посетил Константинополь, по приглашению императора Василия. Утешенный и ободренный вниманием императора и патриарха (Фотия), Мефодий, уже престарелый и слабый, возвратился в Моравию, чтобы довершить свое великое дело — перевод на славянский язык священных книг. 6 апреля 885 г. он скончался, оставив своим преемником, архиепископом моравским, лучшего из своих учеников, Горазда, и около 200 обученных им пресвитеров-славян.

Спорят о том, на какое из славянских наречий (“язык словенск”) переложены Кириллом и Мефодием священные и богослужебные книги. В начале настоящего столетия едва ли было какое-нибудь славянское племя, которому не усваивали бы язык славянских апостолов. Добровский признавал его за “старый, еще без всякой примеси, сербо-болгаро-македонский диалект”. Копитар думал, что жившее на юг от Дуная большое славянское племя было разделено пришедшими сербохорватами на две половины — славян болгарских и паннонских, и что св. Писание было переведено на язык паннонцев (нынешние хорутанские славяне, иначе винды). Шафарик утверждал, что Кирилл и Мефодий пользовались болгарским наречием, которое они изучили в Солуни и которое было в ходу в теперешней Румынии, Валахии, Венгрии и Семиградии. Позже он изменил свое мнение и доказывал, что перевод Св. Писания был совершен Кириллом и Мефодием во владениях князя Коцела, при участии туземцев, следовательно, на язык паннонских славян, который был переходным от староболгарского к словенскому (виндскому) и назывался старославянским. Что Кирилл и Мефодий (особенно Кирилл) составили для славян азбуку, это признается всеми, на основании многочисленных и несомненных свидетельств древности; но время и место составления этой азбуки служат предметом разногласия между учеными, как и вопрос о том, который из двух известных в настоящее время славянских алфавитов, глаголица или кириллица, изобретен Кириллом (см. Азбука, Кириллица, Глаголица). Что касается книг, переведенных Кириллом и Мефодием с греческого на славянский, то на первый раз они “преложили избор от евангелия и апостола”, т. е. те места из евангелий и апостольских посланий, которые читались при богослужениях. Перевод сделан “на язык словенск”, т. е. старославянский, до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен. Из слов Нестора-летописца, а еще более — из свидетельств древнего “жития” Мефодия видно, что под конец жизни Мефодия были переведены на славянский язык все канонические книги св. Писания Ветхого и Нового Завета. Этот полный перевод Библии до нас не сохранился. Какие из книг богослужебных были переведены Кириллом и Мефодием “на словенск язык” — это с точностью доселе не выяснено. Если перевод Св. Писания и богослужебных книг начат ими еще ранее их посольства в Моравию, то можно допустить, что ими был переведен к концу их жизни полный круг книг богослужебных, в тех редакциях, в каких они существовали в то время в Греции. Позднейшая критика распределяет переводческие работы между братьями таким образом. Кирилл преложил евангелие и апостол (апракос), псалтирь и богослужебные книги, причем, вследствие недосмотров со стороны его помощников, в перевод вкрались ошибки, составляющие характеристический признак древнейших рукописей; многие греческие слова оставлены без перевода. Мефодий переложил на словенск язык “уставные”, т. е. канонические книги Ветхого и Нового Завета.

Кроме переводов, Кириллу приписывают одно сочинение “О правой вере” и несколько молитв, Мефодию — перевод “Номоканона” Фотия (сохранившийся в рукописи XIII в., в Румянцевском музее) и “Патерика”, кратких житий святых и восьми речей его брата, сказанных у хозар в защиту христианства против магометанства. Сверх того, с именем Кирилла и Мефодия известно в памятниках древней письменности несколько произведений, подлинность которых оспаривается. Сюда относятся: 1) “Слово Кирилла Словенца, солунского философа”, более известное под именем Солунской легенды, изданное впервые в сербском “Гласнике” г-ном Константиновым в 1856 г., исследованное академиком Куником, В. А. Бильбасовым признаваемое за несомненно-подлинное произведение Кирилла; на нем основывается новое повторение старой мысли о том, что Кирилл и Мефодий проповедовали и в Болгарии. 2) “Проглас св. Евангелия” — нечто вроде предисловия к переводу Евангелия, помещенный в печском четвероевангелии XIV в., принадлежавшем Гильфердингу. Срезневский, издавший его, признает его весьма замечательным, но не решается категорически приписать его Кириллу, так как хотя оно и подписывается именем Константина-философа, “учителя нашего”, но может принадлежать и Константину, епископу болгарскому Х в. 3) “Написание о правой вере, изущенное Константином блаженным философом”, находящееся в болгарской рукописи 1348 г., изданное в подлиннике Срезневским, а в русском переводе — в “Воскресном Чтении” 1841 г. Воронов основательно считает его произведением болгарской литературы позднейшего времени. 4) Профессор И. И. Малышевский причисляет к сочинениям Кирилла канон св. Димитрию, открытый Горским в рукописи XII или XIII в., синодальной библиотеки. В древнерусской литературе Кириллу-философу приписывается множество поучений, несомненно ему не принадлежащих; между ними есть поучения Кирилла Туровского и даже митрополита Кирилла II. Даже на Западе появился сборник поучений под именем Кирилла — “Apologi S. Cyrilli”, иначе озаглавливаемый “Speculum Sapientiae”.

Противоречия и разногласия ученых по разным вопросам жизни и деятельности Кирилла и Мефодия происходят от того, что главные первоисточники для решения этих вопросов имеют легендарный характер и во многом не согласны между собой. Лишь в позднейшее время обратились к строго-критическому исследованию самых первоисточников. Таковы сочинения В. А. Бильбасова, “Кирилл и Мефодий по документальным данным” (1868 г., по западным легендам — 1871 г.) и А. Д. Воронова, “Главнейшие источники для истории Кирилла и Мефодия” (Киев, 1877), а также И. Мартынова, “St. Méthode, apôtre des Slaves, et les lettres des seuverains pontifes, conservées an British Museum” (1880). Папские послания, найденные в Британском музее, между которыми значительная часть относится к эпохе Мефодия и прямо касается его жизни и деятельности в Моравии, восполняют скудный итог первоисточников для биографии славянских апостолов и, к общему утешению славистов, подтверждают безусловную правдивость главного из первоисточников — обширной редакции “Жития св. Кирилла”. Профессор Воронов, в статье: “Научное движение по вопросу о Кирилле и Мефодии” (“Труды Киевской духовной академии”, 1881, т. II), дает полный анализ вышеупомянутых папских посланий и оценку суждений о них католического ученого отца Мартынова.

kniga

Общий праздник святых Кирилла и Мефодия отмечался болгарской церковью и в следующие века, а в эпоху болгарского Возрождения превратился в праздник созданной ими азбуки. Этот праздник выражал духовное стремление к церковной независимости, национальному самоопределению, расцвету просвещения и культуры болгар. Праздник отмечался не только в болгарских землях, но и среди эмигрантов в России и Румынии, болгарских студентов за границей, заключенных в турецких тюрьмах.

Празднование памяти святых братьев ещё в старые времена имело место у всех славянских народов, но затем, под влиянием исторических и политических обстоятельств, было утрачено. В начале XIX века, вместе с возрождением славянских народностей, обновилась и память славянских первоучителей. В 1863 году в России было принято постановление праздновать память святых Кирилла и Мефодия 11 мая (24 мая по новому стилю).

kiril_i_meffodiy

Кирилл и Мефодий были признаны церковью святыми еще в IX веке, но в России память братьев-просветителей начали праздновать в 1863 году – это было решение Российского Святейшего Синода, определившего для этого дату 11 мая по старому стилю (24 мая по новому).

В 1985 году в СССР, когда отмечалось 1100-летие преставления Мефодия, день 24 мая был объявлен «праздником славянской культуры и письменности».

30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР принял постановление о ежегодном проведении «Дней славянской культуры и письменности». Столицей праздника каждый год становился какой-нибудь новый населенный пункт России (кроме 1989 и 1990 годов, когда столицами были соответственно Киев и Минск).